في ديسمبر/كانون الأول، وقع الحاكم جي بي بريتزكر (ديمقراطي) على مشروع قانون يشرع الانتحار بمساعدة طبية في إلينوي. عند التوقيع، أكد بريتزكر على أن القانون سيمنح المرضى المصابين بأمراض مميتة الاستقلالية لتجنب الألم والمعاناة غير الضروريين. وبعد خمسة أيام، تعهدت حاكمة نيويورك كاثي هوتشول (ديمقراطية) بجعل الانتحار بمساعدة قانونية في ولايتها، قائلة إن مثل هذه الخطوة ستسمح لسكان نيويورك “بأن يعانون أقل – ليس لتقصير حياتهم، بل وفاتهم”.
وبمجرد توقيع هوشول على “قانون المساعدة الطبية أثناء الموت” في نيويورك ليصبح قانوناً هذا العام، ستصبح نيويورك الولاية الثالثة عشرة، بعد إلينوي، التي تقنن المساعدة على الموت.
ويقدم أنصار المساعدة على الانتحار باعتبارها استجابة رحيمة للمعاناة، ويزعمون أنها تقدم للمرضى الميؤوس من شفائهم تمرينًا أخيرًا في الاستقلالية وما يسمى “الموت بكرامة”.
في حين أن تجنب الألم هو المبرر الأساسي الذي يلجأ إليه النشطاء، فإن معظم المرضى يقدمون أسبابًا مختلفة لاختيار الموت المبكر. إن فقدان الاستقلالية والخوف من تحميل أفراد الأسرة عبئًا يحتل دائمًا مرتبة أعلى من الألم الجسدي غير المُدار.
في كندا، حيث أصبحت المساعدة الطبية على الموت (MAiD) السبب الرئيسي الخامس للوفاة منذ تقنينها في عام 2016، تظهر التقارير الحكومية أن الأسباب الأكثر شيوعًا لطلب المساعدة على الموت ليست الألم غير المنضبط. أفاد أكثر من 80% من المستفيدين عن فقدان الاستقلالية أو عدم القدرة على المشاركة في أنشطة ذات معنى، في حين أفاد ما يقرب من 45% عن عدم رغبتهم في أن يكونوا عبئًا. تظهر بيانات ولاية أوريغون نفس النمط. في عام 2024، أشار 89% من المستفيدين إلى فقدان الاستقلالية، وأبلغ 42% – النصف تقريبًا – عن قلقهم بشأن إثقال كاهل الأسرة.
تحكي نقاط البيانات هذه قصتها الخاصة عن الرسائل الثقافية القوية التي استوعبها المرضى: أن الحياة بدون استقلالية لا تستحق العيش، والحاجة إلى الآخرين هي فشل.
الأدميرال بريان كريستين، دكتوراه في الطب، ومساعد وزير الصحة في وزارة الصحة والخدمات الإنسانية. (تصوير إيمي روسيتي / وزارة الصحة والخدمات الإنسانية)
كطبيب، أدرك الدافع البشري العميق وراء هذه الافتراضات. لا أحد يريد أن يشعر بالعجز في مواجهة المعاناة أو أن يطلب من الآخرين المشاركة فيها. ومع ذلك، فإن صعوبة المعاناة لا تعفينا من مسؤولية الاعتراف بالكرامة المتأصلة في كل إنسان. نحن، في وزارة الصحة والخدمات الإنسانية، لا ندعم الانتحار بمساعدة طبية، ليس لأننا ننكر حقيقة المعاناة أو شدتها، ولكن لأن إنهاء حياة شخص ما عمدًا ينتهك كرامة الإنسان. وهذه الكرامة ليست مشروطة؛ فهو لا يعتمد على القوة البدنية، أو الاستقلال، أو القدرة المعرفية، أو الصحة.
وقد عبر البابا يوحنا بولس الثاني عن ذلك بوضوح خاص في السيرة الذاتية الإنجيلية: “حتى في خضم الصعوبات والشكوك، يمكن لكل شخص منفتح بإخلاص على الحقيقة والخير، على ضوء العقل وعمل النعمة الخفي، أن يتعرف على القانون الطبيعي المكتوب في القلب … القيمة المقدسة للحياة البشرية من بدايتها حتى نهايتها، ويمكنه تأكيد حق كل إنسان في احترام هذا الخير الأساسي إلى أعلى درجة.”
إذا كانت الكرامة تعتمد على الاستقلال الذاتي وحده، فإن الصغار، وضعاف الإدراك، والمعاقين بشدة، والمحتضرين سوف يتمتعون بقدر أقل من الكرامة على وجه التحديد عندما يكونون في أمس الحاجة إلى الحماية. ويجب أن توجه الكرامة ممارسات الرعاية، ليس من خلال السماح بالموت عندما يتعثر الحكم الذاتي، ولكن من خلال إلزام المجتمع بإحاطة الأشخاص الضعفاء بالحماية والرعاية والحب حتى الموت الطبيعي.
كثيراً ما يطمئن المؤيدون الجمهور بأن قوانين الانتحار بمساعدة طبية تقتصر بشكل ضيق على “المرضى الميؤوس من شفائهم”، والذين يُعرَّفون عادة بأنهم أولئك الذين يتوقع أن يموتوا في غضون ستة أشهر. ومن الناحية العملية، تعتبر هذه الضمانة ضعيفة. لا يستطيع الأطباء التنبؤ بشكل موثوق بالمدة التي سيعيش فيها المريض ستة أشهر، خاصة في الحالات التي تنطوي على مرض مزمن أو تنكسي. وما يتم تقديمه كفئة ضيقة سرعان ما يصبح واسع النطاق.
وعندما تقبل الدولة الافتراض القائل بأن بعض الأرواح لم تعد تستحق الدعم، فإن الضمانات تتآكل. وتتوسع أنظمة الانتحار بمساعدة طبية إلى ما هو أبعد من أهدافها الأصلية، كما رأينا في بلجيكا وهولندا، حيث تشمل الأهلية الآن الأمراض المزمنة والنفسية وتمتد إلى الأطفال.
وبصفتي مساعد وزير الصحة في وزارة الصحة والخدمات الإنسانية الأميركية، أعتقد أن هناك طريقاً أفضل. إنه أكثر تطلبا، لكنه أكثر إنسانية. فهو يتطلب الاستثمار في الرعاية التلطيفية والرعاية الشاملة التي تخفف الألم دون القضاء على المريض. فهو يتطلب رعاية صحية عقلية تعالج اليأس بدلاً من التصديق عليه. إنه يتطلب دعمًا هادفًا للمرضى وأسرهم ومقدمي الرعاية لهم حتى لا يشعر أحد بالتخلي عنهم. وفي المقام الأول، يتطلب الأمر تجديداً ثقافياً يفهم التبعية ليس باعتبارها فشلاً، بل باعتبارها حالة إنسانية مشتركة.
في نهاية المطاف، لا يتم الحكم على المجتمع من خلال مدى كفاءته في القضاء على المعاناة، ولكن من خلال مدى إخلاصه في الوقوف إلى جانب أولئك الذين يعانون. يجب علينا أن نختار ثقافة الرعاية، وليس ثقافة الموت. نؤكد من جديد بدون استثناء القيمة المقدسة لحياة كل إنسان، منذ بدايتها وحتى نهايتها الطبيعية.
الأدميرال بريان كريستين، دكتوراه في الطب، هو مساعد وزير الصحة في وزارة الصحة والخدمات الإنسانية ورئيس الهيئة المكلفة بخدمة الصحة العامة في الولايات المتحدة.
